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居家年长者与病人的亲属们,
我们为居家年长者与
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天主,祢是我们脆弱中的力量,痛苦中的安慰。
求祢怜恤我们的患难,宽恕我们的罪过。

使受劳苦和负重担的人,来到耶稣跟前,
得到解救的安息、仁慈的恩惠。
我求祢,因我们的主基督。阿们。

(为任何急需祈祷文)

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创 18:20-32; 罗2:12-14;路11:1-13

圣言反思要点

萧永伦神父撰写

常年期第17主日(丙年)

我们经常为自己的需要祈祷,在各方面祈求帮助:健康、财富、成就、工作保障、孩子等等。这没有错,我们有这些意向是很自然的。这意味着我们认识到自己的匮乏和局限,以及自己需要天主。但是祈祷不能只是祈求。如果只是这样,就显示出祈祷的贫乏。坦率地说,如果我们不断地求,我们的行为就像乞丐一样。

更糟糕的是,有时我们祈祷希望能改变天主,而不是改变我们自己。我们有时求天主成全我们的意愿,而不是寻求祂的旨意。当我们没得到自己想要的东西时,就会责怪天主并迁怒于祂。

像许多古代犹太人一样,亚巴郎也认为天主是凶恶复仇的天主。亚巴郎祈祷说:“假如城中有五十个、四十五个、三十个、二十个、十个义人,你还要消灭吗?”他的祈祷显示了两种错误的态度。 1. 他认为自己比天主更富有怜悯之心。 2. 他错误地将天主视为复仇的天主,将毫不迟疑地降下祸害。后来,他将索多玛和哈摩辣的毁灭错误地诠释为神圣的惩罚。

我们通常与亚巴郎没有什么不同。我们并没有真正体会天主是谁,却把祂当成警察、法官或商人。但因为天主不是我们所认为的那样,所以我们的祈祷便失去意义。

今天的比喻讲的是一个人半夜时不停地敲邻居的门,索要面饼为款待他那夜访的客人。邻居对此感到烦恼,但最终还是起来,给了他所要的东西。这比喻是不是告诉我们,天主就是这样,出于厌烦与不快,勉为其难地给我们想要的东西,目的只是为了尽快打发我们!

不,天主不是你隔壁的朋友。天主是住在你家里的父亲。祂离你很近,祂是那么地亲近你。耶稣说:“你们祈祷时要说‘父’”。是的,祈祷首先是一种关系。它是为表达我们对祂的孝爱。

耶稣邀请你以为人之父的身份审视自己。如果不完美的你有那么多的缺点和过失,却都想给你的孩子好东西,更何况天父?祂更要将圣神赐给那些求祂的人。圣神是祂最大的礼物。祂在你作日常的各种决定时给你智慧,在你遇到危险或困难时给你勇气,在你软弱时给你力量,以及在你怀疑和困惑时引导你走向真理。只要你求,你就会得到。

主祷文(天主经)教导人们如何实现与天主的亲密关系。祈祷应是专注于天主,而不是我自己:天主的名是圣的、祂的国来临、祂的旨意奉行在人间。当我们为自己的需要祈祷时,我们应该专注于必需品,而不是世俗和粗俗的东西。日用粮指我们的必需品,既是一天生活中身心灵所需要的;宽恕是对人际关系至关重要;而避免诱惑是为战胜邪恶的必要条件。

当我们孝爱天主,就会为祈祷腾出时间,既为天主腾出时间。相信祂会给于最适合我们的东西。

实践:
对你来说,天主是谁?你祈祷时会关注些什么?

金句:
路 11:13  你们纵然不善,尚且知道把好东西给你们的儿女,何况在天之父,有不更将圣神赐与求他的人吗?

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耶 7:1-11

圣言反思要点

萧永伦神父撰写

常年期 第十六周 星期六
 
人们深信圣殿之所以是圣洁,因为它是天主临在的至圣圣所,并认为它永远不会被摧毁。公元前701年,亚述王散乃黑黎布因传染病导致大批士兵饱受摧残,入侵圣殿未遂,而被迫撤退的事件,使这信念,再次获得巩固。耶肋米亚站在上主殿宇的门口告诫他们,如果他们希望天主留在祂子民的这片土地上,就必须改变自己的生活方式并放弃罪恶行为。
 
他们不应该一而再以“这是上主的圣殿”来欺骗自己,仿佛这样就可以使他们得救。先知呼吁人们彻底悔改。如果他们改掉自己的罪恶方式,公道待人,不剥削移民、不剥削孤儿寡妇,不让无辜者的血倾流,不跟随外方的神祇,那么天主就会与他们同在。
 
然而,当人们来到耶路撒冷圣殿时,却仍然继续他们的邪恶行径。还是不断地偷盗,凶杀,通奸,并向巴耳献香。他们将天主名下的殿宇当作贼窝。天主已经看透了他们全部的所作所为,而这圣殿将被摧毁。
 
后来,耶稣把依撒意亚 56:7 与这句话结合起来,谴责当时的人在殿院里做买卖。 “我的殿宇将称为万民的祈祷之所么?你们竟把它作成了贼窝。” (马尔谷福音 11:17)
 
默西亚耶稣受难后,玛窦福音提到圣所的帐幔,从上到下分裂为二(玛 27:51),象征着旧约已经结束,天主不在至圣圣所中。而是临在于基督徒团体,或教会中。
 
实践:
你是否自欺欺人,以为只要有上教堂,就能体验天主的临在?

金句:
“难道这座归我名下的殿宇,在你们眼中竟成了贼窝了吗?哎!我看实在是这样。”(耶 7:11)

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耶13:1-11

圣言反思要点

萧永伦神父撰写

常年期 第十七周 星期一

在这读经中,我们看到一个先知的象征性行动。耶肋米亚被要求买一条麻带,束在腰间。麻布是司祭长袍的材料,象征 “司祭王国” 以色列的圣洁。它是天主与祂的子民之间的密切关系的象征。耶肋米亚还被告知不要将麻带浸入水中,这象征犹大对罪行的固执,不想被洗净。

后来耶肋米亚被告知要把麻带藏在幼发拉河边那里的岩石缝里。这条河是亚述和巴比伦腐败的象征,它的影响始于阿哈次统治时期,导致犹大为了征服者的偶像而放弃天主。耶肋米亚按照指示做了。过了相当长的一段时间后,上主要他取回麻带。麻带长期藏在河边,代表了犹太人在巴比伦流亡的时期。

当耶肋米亚找到带子时,它已经变得污秽肮脏,毫无用处,更不用说要将它穿在身上了。很明显地,由于藏匿处的污染而变得肮脏。犹大因他们的骄傲自负而受到惩罚。 “我也要这样毁灭犹大的骄傲,和耶路撒冷极度的高傲。这个拒绝听我的话,而随从自己固执的心行事,追随事奉,朝拜其他神祗的邪恶人民,必要如这毫无用处的带子一样。”

那不是天主最初的计划。祂曾希望整个犹大家族都与祂保持密切和亲密的关系,就像一条缠在人的腰间的麻带。他们要“成为我的人民,我的名誉,我的赞美和我的光荣”。可悲的是,他们因自己的骄傲,而拒绝聆听。他们将为自己的不忠诚付出代价,被他们所崇拜的偶像的制造者所带走。

实践:
有那些事情会破坏我们与天主的亲密关系?

金句:
“这个拒绝听我的话,而随从自己固执的心行事,追随事奉,朝拜其他神祗的邪恶人民,必要如这毫无用处的带子一样。”(耶 13:10)

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耶14:17-22

圣言反思要点

萧永伦神父撰写

常年期 第十七周 星期二

这段经文是犹太人在公元前 587 年被流放到巴比伦之前那段时期写成的,那时候耶路撒冷正面临着饥荒和死亡。有别于其它的先知宣讲,这段话语中并没有显露出对天主对其子民的愤怒。相反的,天主被描述为对人民的苦难深感不安,祂的话显示了对子民的怜悯和温柔。

“我眼泪直流,昼夜不息,因为我贞洁的女儿——人民——大受摧残。” “女儿”指的是耶路撒冷。天主到处都看到农村里的人被刀剑杀死,城市里的人因饥饿而病倒。即使是那些通常由人民供养的先知和司祭们,也“流亡到他们素不相识的地方”觅食。

耶肋米亚对正在发生的事情表达了深度关切,并想知道上主将要做什么。 “难道你决意抛弃犹大,真心厌恶熙雍?为什麽你打击我们,致使我们医治无望?” 这是人民对苦难深感绝望的呐喊。 “我们原是期待和平,却不见好转;希望医治的时日,却只见恐怖!”一切似乎没有希望了。

先知对这一切做了一个解释。他承认人民有罪,给自己带来了苦难。 “我们承认我们的罪恶,和我们祖先的过犯;我们实在得罪了你。” 他恳求上主不要抛弃他们。“望你记忆,不要废除你与我们订立的盟约!”

先知最后表达了对上主的信赖和希望。 “异民的,‘假神’中,有谁能降雨呢?或是诸天能自降甘霖吗?难道不只是你,上主我们的天主!我们寄望于你,因为你行了这一切事。“

实践:
忏悔的心情怎样激发你修复与更新在主内的生命,重获希望?

金句:
“上主我们的天主!我们寄望于你,因为你行了这一切事。”(耶14:22)

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耶15: 10,16-21

圣言反思要点

萧永伦神父撰写

常年期 第十七周 星期三

耶肋米亚先知在执行使命途中曾经历信仰的危机,他为自己的遭遇感到难过和沮丧。此时,天主没有给予他丝毫怜悯的话语,反而要他停止自艾自怜,要他奋力振作起来,并鼓励他更新自己的蒙召使命。
 
“我真不幸!” 先知哀叹。他的一生历经许多冲突和纷争,因此他悔恨自己的母亲生下了他,让他不得不面对蒙召为先知职责所承受的种种困难。他觉得自己没有做过什么愚蠢或邪恶的事,却要因为天主而受人侮辱。这些遭遇对他来说是没有道理的,因为他一直忠于天主和祂的话语。他说 “祢的话一来到,我就吞下去;祢的话便成了我的喜悦,我心中的欢乐。” 天主的话语已经成为他的心思意念。
 
为回应耶肋米亚的哀伤,天主命令他悔改,鼓励他重新正视他的召唤。天主则随时准备好让他重新为祂服务。但他的口必须表达“高尚而非荒谬” 的想法。这样他才可以真正做为天主的代言人。天主向他保证会支持和保护他。 “这样,我必使你对这人民成为一设防的铜墙,他们能攻击你,却不能制胜你。” 天主的临在是他的力量,“因为有我与你同在,援助你,解救你。”
 
耶肋米亚必须明白,作为先知,虽然他忠于天主,他仍然会面临苦难和反对,他仍旧会被蔑视和拒绝,但天主是他最终的堡垒,他会获得继续前进的力量。
 
实践:
当你在蒙召和执行使命的途中遇到危机时,你该如何面对以得到更新?

金句:
我必解救你脱离恶人的手,由强暴人的掌握中将你赎回。(耶 15:21)

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